Все о тюнинге авто

Яма и нияма — первые заповеди в йоге. Яма и Нияма: базовые основы Йоги

Яма и нияма – это названия двух первых ступеней йоги, по классификации, приводимой мудрецом Патанджали. Это первое и основное указание человеку с чего начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования.

Яма в индуистской мифологии был первым человеком, который умер, впоследствии став богом царства мертвых. Он встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведет каждую душу в специально отведенное ей место. 5 правил ямы – это предостережения и указания людям, каких действий и внутренних состояний следует опасаться и избегать, если человек хочет хорошо прожить свою жизнь.

Ямы являются аналогами смертных грехов в христианстве. Любая религиозная и духовная традиция говорит об этих же правилах, указывая людям путь к счастливой жизни.

  • Правило первое – «Ахимса » - запрет на причинение вреда, насилие, убийство;
  • Правило второе – «Брахмачарья » - воздержанность и умеренность во всех проявлениях, особенно это касается чувственных удовольствий.
  • Правило третье – «Астея » - неворовство, запрет на присвоение чужого.
  • Правило четвертое – «Сатья » - искренность и правдивость по отношению к себе и к другим людям.
  • Правило пятое – «Апариграха » - не принятие даров, необладание, запрет на желание обладать.

Это очень простые и понятные правила. Самое интересное то, что многие люди интуитивно, на подсознательном уровне, понимают их, и если задаться вопросом о причинах этого внутреннего закона, почти все говорят, что так поступать нехорошо, не по-человечески и чувствуют, что нарушение этих правил таит в себе какую-то опасность.

На занятиях подробно обсуждается и разбирается каждая ступень ямы, выявляется психологическая подоплека как соблюдения, так и нарушения этих правил, проводятся аналогии с тонкими телами человека и выявляется их связь с совестью. Отсюда видно, что бывает с человеком, как изменяется его характер и как складывается его судьба, если он по какой-то причине начинает нарушать правила ямы. Несомненно, полное понимание приходит тогда, когда человек хорошо все изучит на собственном опыте, размышляя над законами жизни.

Нияма – вторая ступень йоги. Это наоборот указания человеку на то, что следует включить в свою жизнь, каких правил придерживаться, как строить внутреннюю систему ценностей.

  • Правило первое – «Шауча » - соблюдение внешней и внутренней чистоты.
  • Правило второе – «Сантоша » - удовлетворенность; довольство тем, что есть; пренебрежение к неудобствам любого рода.
  • Правило третье – «Тапас » - самодисциплина, накопление внутренней энергии и направление ее к высшему.
  • Правило четвертое – «Свадхиайя » - постоянное самообразование, самообучение; развитие ума, интеллекта; поиск новых знаний.
  • Правило пятое – «Ишвара Пранидхана » - посвящение себя и своих дел Богу.

Если человек всем сердцем осознал необходимость соблюдения ямы, он сам естественным образом приходит к пониманию и осуществлению ниямы, в правилах которой красной нитью проходит необходимость к самодисциплине. И это та основа, тот фундамент, построив который можно переходить к следующим ступеням.

Правила ямы и ниямы не есть то, о чем следует один раз подумать и забыть. Это то, что нужно соблюдать всю жизнь, независимо от того, насколько серьезно вы занимаетесь йогой, являетесь приверженцем той или иной религии, независимо от рода занятий, пола и возраста. Безусловно, никто не будет насильно человека заставлять об этом думать и исполнять, хотя многие уголовные кодексы предписывают соблюдать похожие правила.

Но суть в том, что сама Вселенная, родив жизнь в теле человека, дала указания, законы человеческой жизни. Пророки, Великие Учителя сумели услышать это и донести до людей в форме религий, духовных традиций.

Стараясь выполнять эти правила, мы очищаем свою душу, делаем свою жизнь легче и приятнее, а мир вокруг нас, откликаясь, дает новые пути для творчества.

Мудрец Патанджали в древности сформировал восемь основополагающих принципов, на которых должно базироваться познание самого себя посредством Йоги . Он также называл это поиском души. Большинство людей впервые начинают знакомство с Йогой с Асаны - третей ступени, что является неверным с точки зрения мудреца. Прежде чем подвергать свое тело и сознание воздействию Асаны , будущим йогинам следует понять и принять принциы первых двух ступеней:

  • Яма - соблюдение всеобщих моральных заповедей.
  • Нияма - внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину.

ЯМА

Под Ямой понимают соблюдение индивидуумом всеобщих моральных заповедей. Эти моральные заповеди, или этические принципы, носят универсальный характер, следовать им необходимо любому человеку независимо от пола, возраста, национальности. Несмотря на то, что они были сформулированы более двух тысяч лет назад, их назначение в наше время и в нашем обществе чрезвычайно велико.

    В Яму входят следующие принципы:
  • Ахимса – непричинение вреда;
  • Сатья - правдивость;
  • Астея - отсутствие стремления к обладанию чужим;
  • Апариграха - неприятие даров, или свобода от ненужных вещей;
  • Брахмачарья - контроль над половым влечением.

Социальную значимость этих правил трудно переоценить. Их нарушение ведет к насилию, лжи, воровству, жадности, беспутству, сеет горе и страдание, в то время как соблюдение принципов Ямы приводит ученика к гармонии. О любом человеке, следующем заповедям Ямы, окружающие скажут - это хороший человек. Йогин, утвердившийся в Яме , открывает для себя новую радость- радость доброжелательности, которая сильнее и постояннее удовольствий злорадства и обладания. Йогин тем самым поднимается на новую ступень в своем духовном развитии.

Можно многие годы делать йоговские упражнения, многое знать и уметь, но если правила Ямы не стали неотъемлемой частью человека, то все выполняемое превращается в лучшем случае в гимнастику и никак не может считаться Йогой . В Индии неуклонное следование Яме является обязательной составной частью ученичества.

Ахимса

Это высшее правило морали, главное из всех Ям . Ахимса буквально означает не убийство , ненасилие , но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Это не только не причинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему.

Йогин восстает против зла, которое творят люди, но не против этих людей. Ахимса предписывает любить человека и в то же время бороться со злом, которое в нем есть. Мириться со злом нельзя.

Вместе с тем Йогин обязан выполнять свое социальное предназначение. В Бхагават Гите Шри Кришна разъясняет Арджуне , могущественному стрелку из лука, не пожелавшему сражаться: Что же касается твоего долга воина, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя принципов. Поэтому не надо колебаться. Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой .

Йогин знает, что все люди имеют одинаковые права на жизнь и что жизни всех людей связаны друг с другом. Поэтому он с готовностью помогает окружающим, видя в том истинное счастье, и становясь источником радости на своем пути. Ахимса предполагает освобождение от страха. Йогин ничего не боится, потому что знает причины зарождения страха и способы его преодоления, и никто не боится его самого.

Ахимса предписывает и освобождение от гнева. При этом различают два вида гнева. В одном случае это гнев гордыни. Такой гнев ослепляет рассудок, ведет к неправильным суждениям и поступкам. С ним надо бороться. В другом случае йогин гневается на себя, когда его постигает неудача. Это ведет к духовному развитию. Снисхождение к другим и взыскательность к себе истинные черты йога.

Йогин не только не должен сам вредить в мысли, слове и деле кому бы то ни было, но также не должен быть причиной вреда и не должен побуждать кого-либо на произведение вреда. Именно благожелательными и добрыми мыслями, желаниями и действиями человек может помочь другим, а также и себе, и он может поднять и воодушевить себя. Напротив, слабыми, злыми и вредными желаниями, мыслями и действиями человек вредит не только другим, но также и себе.

Сатья

Сатья - дословно правдивость . Сатья предполагает абсолютную правдивость в мыслях, словах и делах. Любая неискренность препятствует достижению гармонии.

Ложь, клевета, оскорбления и ругань, а также высмеивание того, что другие почитают священным, несовместимы со следованием Йоге , наносят прямой вред окружающим и самому человеку, вслух или мысленно изливающему яд.

Контроль над речью ведет к освобождению от злобы. Свободный от злобы исполняется милосердием ко всем. Разумеется, следование Сатье не должно противоречить Ахимсе .

Астея

Астея - буквально неворовство , предписывает не домогаться чужого. Астея запрещает любые формы злоупотреблений. Ведь неправомерное обладание чужой собственностью причиняет боль другому человеку, что также является нарушением Ахимсы и делает невозможным духовное развитие.

Поскольку потребности йогина сведены к минимуму, то он считает нарушением принципов Астеи обладание вещами, в которых не испытывает действительной необходимости. Это тесно связано со следующей моральной заповедью.

Апариграха

Апариграха - не копить , не собирать , не принимать дары . Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка в чем-либо. Тогда все, в чем он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время.

О значении непринятия даров Шри Свами Нарайянананда джи Махарадж писал: Получить что-либо натурой или деньгами означает, что получатель остается с мыслью своей обязанности дающему, и, таким образом, его ум привязывается к дающему. Каждая такая привязанность делает ум нечистым и стягивает человека вниз . Однако в любом случае надо помнить о первостепенном значении соблюдения Ахимсы , ведь бывают случаи, когда отказ от подарков приносит вред дарующему.

Замечательный стих есть в Упанишадах , смысл которого сводится к следующему: отправляясь к Яме богу смерти, с собой не возьмешь ничего. Свами Йогонанда по этому поводу пишет, что 50 лет, прожитых в роскоши и удовольствии, не имеют никакого значения, если вслед за ними последуют три года болезней и страданий.

В целом принцип Апариграха можно определить как свободу от накоплений. Равнодушие к вещам дает йогину спокойствие.

Брахмачарья

Брахмачарья переводится как безбрачие , религиозные занятия , воздержание . Однако понятие Брахмачарья - это скорее состояние ума и духа. Правильнее сказать, что это контроль над влечениями. И холостяк, и семьянин могут одинаково заниматься йогой . Более того, все законы морали рекомендуют женитьбу. Многие йоги и мудрецы древней Индии были женатыми и имели семьи. Они не уклонялись от социальной и моральной ответственности.

Брахмачарья запрещает беспутство, и с этим нельзя не согласиться. Соблюдение этого принципа дает запас жизненных сил, энергию, сильный интеллект. Брахмачарья - дорога мудрости.

НИЯМА

Эти индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие занимающегося. В Йога Сутрах выделены пять Ниям :

  • Шауча - чистота;
  • Сантоша - удовлетворенность;
  • Тапас - рвение и строгость;
  • Свадхиайя - самообразование или познание своей души;
  • Ишвара Пранидхана - преданность высшим идеалам.

Шауча

Под Шаучей понимают чистоту тела и чистоту души. Чистота внешних покровов тела поддерживается омовениями, ношением чистой одежды и поддержанием жилища в чистоте и порядке. Гигиена некоторых внутренних поверхностей: полости рта, желудочно-кишечного тракта, носовых ходов и т.д.- осуществляется с помощью специальных процедур. Асаны и пранаямы поддерживают физическое и отчасти психическое здоровье, что также входит в понятие «чистота». Но главное значение Йога придает нравственному очищению. Это прежде всего устранение отрицательных эмоций: ненависти, гнева, страха, алчности, гордыни, страсти, вожделения. Отсутствие отрицательных эмоций способствует контролю над дурными мыслями. Такое очищение устраняет умственные страдания: уныние, печаль, дает доброжелательность и внутреннюю радость.

Большое значение придается чистоте речи. Это и соблюдение произносительных норм языка, и хорошая дикция, и нравственность высказываний.

В один ряд с категориями чистоты тела, мыслей и речи Йога ставит чистоту пищи. Здесь важны способы, которым добывается пища, характер пищи и цель ее употребления. Йоги не едят ни слишком много, ни слишком мало, а ровно столько, сколько необходимо для поддержания жизнедеятельности. Привычка же есть ради удовольствия, ослабляет волю, препятствует духовному развитию и разрушает организм.

В литературе по Йоге некоторые авторы настаивают на вегетарианской диете. С этим трудно согласиться. До 20 лет смешанное питание весьма желательно для полноценного развития, особенно в условиях нашего климата. В дальнейшем йогин переходит на чисто вегетарианскую пищу, только если почувствует в том необходимость.

Сантоша

Сантоша - это удовлетворенность, другими словами,- поддержание постоянного положительного эмоционального фона. Для йогина это естественное состояние, поскольку он не ощущает ни в чем недостатка. Сантоша не допускает конфликтов, точнее, предписывает исключить саму возможность их зарождения. В конфликтной ситуации йогин всегда ищет собственные промахи и если не в силах изменить положение вещей, изменяет свое отношение к нему. На определенной стадии конфликты становятся просто невозможными.

Тапас

Дословно Тапас означает быть снедаемым огнем , пламенеть или испытывать боль , что означает непреклонное стремление к цели через самоограничения, борьбу со своими пороками, суровую дисциплину. Практика Тапаса - это кузница характера. Только с помощью железной воли йогин приобретает силу тела и ума, мужество и мудрость.

Непременное условие успешного продвижения вперед - наличие достойной цели. Существование без цели теряет смысл, способствует развитию лености и других дурных наклонностей. Жизнь - это движение, и только имея твердый ориентир, можно оценить свои успехи, т.е. ощутить это движение. С другой стороны, для достижения желаемого необходимо прикладывать определенные усилия. Именно Тапас делает возможным любое продвижение.

Свадхиайя

Свадхиайя значит самообразование . Это философские размышления, беседы, чтения, способствующие осознанию смысла жизни и пути к самосовершенствованию.

Интересно, что Свадхиайя предполагает изучение всех доступных знаний о различных философских системах, религиях, воззрениях. Это необходимо для твердого определения своей жизненной позиции. Утвердившись в Свадхиайе , йогин получает неисчерпаемое поле деятельности.

Ишвара Пранидхана

Под Ишвара Пранидханой понимают посвящение йогином всех своих действий и воли той Высшей Цели , которую он осознал, практику Свадхиайи . Для разных людей эта цель будет неодинаковой, но дорога к ней всегда учит любви и мудрости и ведет к совершенству. Учителем при этом выступает сама жизнь.

    Рекомендуем ознакомиться со следующими статьями по данной тематике:
  • Контроль своих сексуальных потребностей в статье: Сексуальная жизнь с точки зрения Йогатерапии .
  • Преимущества вегетарианской диеты для Йогина в статье: Занятие Йогой и вегетарианство .
  • Влияние Йоги на самодисциплину в статье: Йога избавляет от вредных привычек .
  • Перечень всех ступеней Йоги согласно Патанджали в статье:

Это основа всего учения йоги, ее философия и мировоззрение, с которого следует начинать свой путь самопознания и самосовершенствования. В этих ступенях раскрывается система жизненных ценностей, которой следует придерживаться на пути духовного развития.

Это законы Божественной этики, рожденные самой Вселенной для людей, услышанные Пророками и Великими Учителями и данные людям в форме религий, духовных традиций и учений. Во всех религиозных традициях признаются эти общие моральные законы, похожие на заповеди. В то же время эти законы точнее было бы называть элементами, принципами, рекомендациями или направлениями, поскольку во всех элементах Ямы и Ниямы важны не внешние поступки, а внутренние установки.

И самое главное: человек только сам может прийти к их соблюдению.

Яма


Яма (Йама) – первая ступень йоги – это отказ от действий и внутренних состояний, которые нарушают внутреннюю гармонию человека, порождают зависимость, чувство привязанности и вины и приводят к «утечке» энергии.

Первый элемент – «Ахимса» — запрет на убийство, насилие (физическое, моральное и энергетическое), агрессию или иное причинение вреда любому живому существу, а также побуждение кого-либо на причинение вреда.
Совершенствование Ахимсы развивает благожелательность к людям, способствует осознанию единства всех людей на земле, и позволяет достичь абсолютной внутренней чистоты.

Второй элемент – «Сатья» — отказ от неправды, искренность и правдивость по отношению к себе и к другим людям, контроль речи и намерений, это отказ от существования вне Бога.
Совершенствование Сатьи устраняет представление об ограниченности человеческих возможностей, сил, энергии и жизни, снимает психологические барьеры и способствует мощному развитию энергетических и физических способностей. Сатья до такой степени развивает ментальные силы, что любое произнесенное слово может реализоваться на физическом уровне. Достаточно лишь сказать о чем-то, чтобы это произошло на самом деле.

Третий элемент – «Астея» — неворовство, нестяжательство, отсутствие стремления к присвоению чужого имущества, чужих мыслей, слов, идей, чужой энергии. Астея заключается не в отсутствии усилий к достижению чего-либо, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.
Астея , развитая в совершенстве, усиливает магнетическую энергию, позволяющую человеку без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чем нуждается.

Четвертый элемент – «Брахмачарья» — целомудрие, воздержанность и умеренность во всех проявлениях, в том числе и чувственных удовольствий, контроль всех естественных потребностей, ответственность. Классическая школа йоги подразумевает под воздержанием абсолютный отказ от половой жизни и направление сексуальной энергии на развитие духовности и физических резервов организма. Другие же практикуют сдерживание выброса энергии без отказа от половой жизни. В настоящее время многие мастера йоги, допускают более широкое толкование Брахмачарьи , а именно: в период взросления и ученичества – целомудрие, в период создания семьи и рождения детей – моногамия, умеренность в отношениях с одним партнером и отказ от случайных связей, период взросления детей – периодическое воздержание, период зрелости – полное воздержание.
Брахмачарья дает мощнейший духовный рост, безупречное сохранение физической и ментальной энергий, трансформацию базовой сексуальной энергии в духовную энергию, в жизненную силу, дающую крепкое здоровье, силу духа и долголетие.

Пятый элемент – «Апариграха» — не принятие даров, незаслуженных материальных благ, отсутствие желания обладать. непривязанность к тому, что является своим.
Апариграха дает осознание того, что человеку, в сущности, не принадлежит ничего, что и мы сами, и все вокруг нас принадлежит Всевышнему.

Эти принципы довольно просты. Их соблюдение ведет к внутренней независимости, свободе от агрессии, жадности, лжи, привязанностей, материальных благ, ненужных вещей и удовольствий и, следовательно, приводит к повышению энергии. Соответственно, меняется характер и судьба. Полного понимания этих элементов можно достичь лишь постепенно, размышляя над законами жизни и каждый раз достигая новых уровней и граней осознания. Считается, что без полного достижения элементов ямы человеку невозможно приблизиться к проявлению скрытых способностей.

Нияма


Нияма (Нийама) – вторая ступень йоги – развитие состояний и качеств, направленных на достижение внутренней и внешней чистоты и гармонии, формирование внутренней дисциплины и самоконтроля, позволяющих «накапливать» энергию.

Первый элемент – «Шауча» — соблюдение чистоты:
— внешней чистоты (Бахья) – чистоты тела, одежды, жилища,
— и внутренней чистоты (Абхьянтара) – чистоты ума и речи, желаний и намерений, эмоций и чувств.
Шауча дает непривязанность к собственному телу и непривязанность к общению с другими людьми.

Второй элемент – «Сантоша» — удовлетворенность, сохранение естественного положительного настроя; довольство тем, что приходит без чрезмерных усилий; спокойное отношение к неудобствам.
Сантоша помогает сформировать привычку принимать необходимую пищу в достаточном количестве и в назначенное время, а не потакать желаниям ума и излишествам вкуса.

Третий элемент – «Тапас» — самодисциплина, самоограничение, аскетический образ жизни, умение переносить холод, дождь, жару, голод и т.д.
Тапас формирует сильную волю и позволяет осуществлять накопление внутренней энергии, необходимой для духовных практик, и направление ее к Высшему началу.

Четвертый элемент – «Свадхьяя (Свадхиайя)» — постоянное самообразование, самообучение; развитие ума, интеллекта, духовного знания; поиск и постижение высших знаний, познание своего истинного «Я».
Свадхьяя помогает сохранить Ум чистым, ясным, рассудительным и всегда открытым для истины, способствует осознанию Высшего, пониманию смысла жизни и дает видение своего пути к самосовершенствованию.

Пятый элемент – «Ишвара Пранидхана (Ишвара-Пранидха)» — посвящение себя и своих дел Высшему, Создателю, смирение перед Высшей Божественной волей и признание лишь одной реальности – Божественной.
Ишвара Пранидхана Это вера в то, что весь мир Божественен и каждое действие направляется Божественной волей.

Совершенствуя эти состояния, мы воздействуем на следующие аспекты:
очищаем свою душу, ум и тело и делаем их спокойными, здоровыми и сильными;
приобретаем состояние свободы, радости, истинного счастья;
формируем сильную волю и развитый ум;
обретаем духовное знание, меняем свою жизнь и делаем ее осознанной, свободной и счастливой;
меняем мир вокруг нас, и мир, откликаясь, дает новые пути для творчества.

ЯМА и НИЯМА – основа ЙОГИ

Если человек не только осознает назначение каждого элемента Ямы и принимает интуитивно, но и начинает придерживаться их осознанно, он сам естественным образом приходит к пониманию и осуществлению Ниямы, элементы которой направлены на самодисциплину. И тогда формируется надежная духовная основа, некий устойчивый философский фундамент, на котором можно строить следующие уровни развития постижения искусства йоги.

Последующие ступени йоги направлены на совершенствование тела, управление дыханием и нервной системой, контроль чувств и ума, увеличение жизненной энергии, развитие сознания и сверхсознания.
В то же время, то, что эти две ступени должны быть первыми на пути духовного самосовершенствования, не означает что нужно довести их до совершенства прежде, чем приступать к постижению последующих ступеней йоги.

Но, совершенствуя практики других ступеней, следует одновременно совершенствовать сознательное и сверхсознательное соблюдение элементов Ямы и Ниямы, каждый раз познавая их на новом неизведанном ранее уровне. Каждый человек развивается по-своему. Поэтому у каждого человека свой путь в йоге, как и сам человек — неповторимый.

Только при условии принятия человеком элементов Ямы и Ниямы, духовное, ментальное и физическое развитие будет гармоничным, а следующие ступени йоги будут являться именно йогой. Только в этом случае душа будет подготовлена к высокому уровню энергии, повышенным физическим возможностям тела и мощному потоку ментального знания. Без этой основы, выполнение асан будет всего лишь калланетикой, либо физкультурой, фитнесом и т.д., — чем угодно, только не йогой, а выполнение духовных практик без этого фундамента вообще может привести к духовной и ментальной деградации, а не развитию.

Таким образом, начинать следует с духовных истин, направляющих сознание к высшему разуму! Только так можно достичь совершенства во всех аспектах развития!

Как отмечают учителя, одно из самых важных, что необходимо освоить прежде, чем приступить к освоению асан и пранаямы - освоить и опустить на уровень сердца принципы Ямы и Ниямы. Это морально-этические принципы, описанные в Хатха-йоге Прадипики. Они являются двумя первыми ступени на пути развития человека. Эти положения не следует понимать догматически, но следует помнить - что практикуя различные эзотерические техники, человек, не соблюдающий определенные принципы, может быть раздавлен своими собственными, все возрастающими силами.

"Яма" означает "контроль, управление".

Практикуя Яму, мы берем под контроль действия по отношению к миру. Вот пять ограничений:

1) Ахимса - отказ от насилия по отношению к кому бы то ни было и к чему бы то ни было, в том числе по отношению к самому себе и к естественному порядку в мире;

2) Сатья - отказ от лжи, в первую очередь от самообмана;

3) Астейя - отказ от стремления обладать тем, что нам не принадлежит;

4) Брахмачарья - сдержанность, отказ от потакания своим страстям, желаниям и слабостям;

5) Апариграха - отказ от принятия подарков и благодеяний. Полная самодостаточность, готовность всегда расчитывать только на свои силы.

"Нияма" означает "саморегуляция".

Не владея саморегуляцией, нельзя достичь более высоких состояний сознания. Пять правил:

1) Шаоча - означает чистоту сознания и тела. Имеется в виду чистота в окружающем человека мире, чистота тела и одежды а так же чистота сознания, мыслей, чистота внутреннего мира человека;

2) Сантоша - спокойствие и принятие всего таким, каково оно есть;

3) Тапах - постоянная, упорная тренировка;

4) Свадхьяя - Человек должен читать и усваивать смысл великих книг и писаний, написанных духовно продвинутыми людьми. Много читать без должного понимания не значит следовать принципу Свадхьяяя. Этот принцип важен тем, что устанавливает контакт с великими людьми и вдохновляет нас продолжать усилия на пути самопознания;

5) Ишвара Пранидхана - смирение и принятие истинной иерархической структуры мира.

Учителя обещают самое быстрое развитие после того как мы пройдем и осознаем принципы Ямы и Ниямы. И только после этого следует переходить к следующим этапам развития:


Яма - универсальные этические нормы, в числе которых: ахимса - ненасилие, не причинение вреда себе и другим; сатья - правдивость в словах и помыслах; астейя - не стяжательство, скромность; апариграха - бескорыстие; брахмачарья - стремленние к добру.
Нияма - нормы внутренней дисциплины, среди которых: шауча - поддержание физической и нравственной чистоты; сантоша - внутренняя удовлетворенность собой, окружающими людьми и внешними обстоятельствами; тапас - усердие и стойкость в практике йоги; свадхьяя - изучение себя, способность к постоянному познанию нового; ишвара пранидхана - преданность Богу, устремление ума за границы личности.
Асана - позы йоги и физические аспекты практики.
Пранаяма - управление праной или, более узко, осознанное управление дыханием.
Пратьяхара - отвлечение чувств от внешних объектов.
Дхарана - сосредоточение, удержание сознания на выбранном объекте.
Дхьяна - медитация.
Самадхи - состояние «самостности»: слияние сознания, субъекта и объекта медитации.

В современном мире, особенно на Западе, практика йоги часто сводится к асанам и пранаяме, в обход первых двух ступеней. А между тем, в древней Индии соблюдение ямы-ниямы считалось обязательным для представителей высших сословий, которые, собственно, и практиковали йогу. В сущности, первая и вторая ступени - это набор морально-этических норм, направленных на поддержание социального и внутреннего благополучия человека.

И если вы действительно хотите продвижения, принципы ямы-ниямы надо соблюдать. В то же время, даже одна только практика асан и пранаямы так позитивно влияет на человека, что его образ жизни и поведение сами собой постепенно меняются. И он приходит к яме-нияме, так сказать, опытным путем.

Что же касается 5-8 ступеней, то они достижимы далеко не для всех. К тому же, для большинства представителей западного сообщества эти аспекты йоги не представляют практического интереса: вообще говоря, философские корни йоги в ее популярном варианте проявлены в самой слабой степени.

Но даже этого достаточно для самосовершенствования: выполняя асаны, мы постепенно становимся более открытыми и доброжелательными, менее рассеянными и беспокойными, более энергичными.

Как мы видим, первыми ступеньками классической йоги являются Яма и Нияма. На них и заострим свое внимание в данной статье. Это этическо-нравственные основы, это фундамент всевозможных духовных практик, фундамент Настоящей Йоги.

К сожалению, большинство современных йога — студий не говорят на данную тему. Некоторые учителя упоминают про это лишь вскользь, и только немногие заостряют на этой теме особое внимание.
Казалось бы «Подумаешь, пропустили пару ступенек, что с того?» Однако, пренебрегая этими ступеньками можно очень сильно испортить себе всю оставшуюся жизнь и даже попасть в психбольницу.

Существует 10 принципов Ямы и 10 принципов Ниямы, но мы рассмотрим основные 5 Ям и 5 Ниям, так как остальные естественным образом вытекают из первых.

Принципы Яма:

Ахимса - не насилие (не причинение вреда)
Сатья - правдивость (не ложь)
Астея - не воровство (не присвоение)
Апариграха - не принятие (не накопление)
Брахмачарья - воздержанность чувственных наслаждений (не похоть)

Принципы Нияма:

Шауча - внешняя и внутренняя чистота
Сантоша - довольство, умиротворение
Тапас - контроль органов тела и состояний ума
Свадхьяя - изучение священных писаний
Ишвара Пранидхана - посвящение себя и своих дел Богу

Итак, начинаем разбираться. Вот мы посмотрели на принципы Ямы и Ниямы, запомнили, записали, но вот незадача - прочитали не значит прошли. И вообще, как это, практиковать яму и нияму? Что это такое? Ведь, например один из принципов ямы это ахимса (не насилие), «ну, так я никого не насилую». Значит, я прошел эту яму. Дальше сатья (правдивость), «я и так говорю всегда правду», астея (не воровство) «да, вы смеетесь, что конкретно я украл?», апариграха (не накопительство) «я не коллекционер, не Плюшкин, ничего я не накапливаю» и т.д. Поэтому я, по крайней мере, с Ямой уже справился. Проставил на листе галочки и пошел с чистой совестью практиковать асаны и пранаяму. «А что, имею полное право».
Хотя, конечно же, я никакую ступеньку не прошел. А как ее пройти? Где критерии? Непонятно. Очевидно же, что «чего-то тут не хватает».

2. Действия и мысли

Давайте разбираться. Наши тонкие тела постоянно пропускают через себя энергию — прану (рисунок 1).
Действия и мысли

Эта энергия необходима для жизни. В данном тексте будем называть ее «деятельность», ведь благодаря ей мы действуем в этом материальном мире.

Другая энергия называется манас (ум) или мысли.
ум

Эта энергия тоже подвижная, благодаря ей мы думаем/мыслим.
Энергия деятельности движется снизу вверх, через все энергетические вихри (чакры). Мысли же бывают хаотичными.
Важно понять тот факт, что эти две энергии очень сильно связаны друг с другом, если одна энергия находится в неспокойном состоянии, в такое же состояние приходит и другая. И наоборот. Доказательством тому, могут послужить известные фразы/изречения: «Куда мысль, туда и энергия (прана)» и «Успокоив дыхание, мы успокоим свой ум (мысли)». Таким образом, становится понятно, что прежде чем переходить к более сложным ступенькам йоги, необходимо научиться контролировать состояния ума и деятельность своего тела (органов своего тела).

3. Яма, Нияма

Первые ступеньки йоги направлены на работу с энергией деятельности и энергией ума. Принципы Ямы говорят, о контроле мыслей в своей голове, а принципы Ниямы говорят, какие действия необходимо регулярно/периодически выполнять, чтобы убирать невежественные блокировки на пути движения энергии - праны.

4. Невежественные блокировки

«Для того чтобы победить врага, нужно узнать врага». Природа в нас заложила определенные механизмы, помогающие нам выживать и совершенствоваться. Но на определенной ступеньке эволюции эти механизмы становятся злейшими врагами, которые мешают нам развиваться дальше. Эти механизмы мы назовем невежественными блокировками, они располагаются на уровне первых пяти энергетических вихрей (чакр).
Главная невежественная блокировка это Незнание, из него произрастают остальные блокировки: отторжение и страсть, привязанность к материальности и эгоизм.

Рассмотрим невежественные блокировки немного подробнее. Что под ними подразумевается.

Привязанность1 Привязанность (привязанность к материальности). В данном случае имеется ввиду не сами материальные предметы и окружающие нас люди, а именно наше отношение к ним. Например привязанность к компьютеру или своей машине до такой степени, что в случае поломки или продажи человек не находит себе места. Мы находимся в материальном мире, и так или иначе нам приходится взаимодействовать с материальными предметами, людьми. Но накапливать привязанности/привязываться/цепляться за что-либо в этом мире не нужно.
Известное мудрое изречение «Что приходит — не отталкивай, что уходит — не задерживай» относится сразу к двум невежественным блокировкам. Первая часть относится к отторжению — «Что приходит — не отталкивай» советует нам не отталкивать приходящее в нашей жизни. Вторая часть относится к привязанности - «что уходит не задерживай» говорит о том, что накапливать привязанности не нужно, так как рано или поздно нам придется с этим расстаться (это неизбежно), что приведет к страданиям если человек сильно эмоционально привязан к тому или иному материальному объекту.
2 Страсть. В данном случае подразумеваются чувственные насаждения в целом, но особенно половые наслаждения. Здесь уместно привести отрывок из книги «Бхагават-Гита» в переводе С. Липкина.
Страсть (5 чувств)
Где чувства господствуют - там вожделенье,
А где вожделенье - там гнев, ослепленье,
А где ослепленье - ума угасанье,
Где ум угасает - там гибнет познанье,
Где гибнет познанье, - да ведает всякий, -
Там гибнет дитя человечье во мраке.
А тот, кто добился над чувствами власти,
Попрал отвращенье, не знает пристрастий,
Кто их навсегда подчинил своей воле, -
Достиг просветленья, избавясь от боли,
И сердце с тех пор у него беспорочно,
И разум его утверждается прочно.
Вне йоги к разумным себя не причисли:
В неясности нет созидающей мысли;
Вне творческой мысли нет мира, покоя,
А где вне покоя и счастье людское?
То сердце, что радостей алчет и просит,
У слабого духом сознанье уносит,
Как ветер стремительно и невозбранно
Уносит корабль по волнам океана.
Так знай же, могучий на битвенном поле:
Там - разум и мудрость, где чувства - в неволе.

Отторжение3 Отторжение. Человек внутренне не принимает: какие-либо обстоятельства, ситуацию, другого человека или что-либо в этом материальном мире (и даже весь этот мир целиком). Он считает, что те или иные обстоятельства не должны с ним происходить (образно он отодвигает/отталкивает от себя руками то, что ему не нравится).
Если мы будем отталкивать от себя ситуацию — она по принципу маятника будет возвращаться обратно с еще большей силой, вызывая в нас еще больше непринятия/отторжения и, в конечном счете, может вылиться в гнев, злость, агрессию и т.д. Что мы и видим повсеместно… То есть, отталкивая от себя ситуацию - мы никогда не сможем ее решить.

4 Эгоизм. Человек не понимая свою природу, не понимая того, что все в этом мире принадлежит природе или Богу начинает присваивать/воровать (у природы) какие-либо достижения и т.д. Думая, что «Я достиг вот этого!», «Это принадлежит мне!», «Ведь Я этого достиг!», «Это Я такой хороший!» человек развивает в себе ложное эго (эгоизм), отдаляется от истинного себя, от своей истинной природы. Эгоизм развивает в человеке зависть, критику и ревность. Поэтому и с этой невежественной блокировкой необходимо разобраться.
Эгоизм

5 Незнание. Подразумевается незнание и невежество в различном понимании. Человек не зная объективных законов природы, законов этого мира, естественным образом будет допускать ошибки в этом мире. Поэтому некоторые люди, замечая, что-либо нехорошее в жизни говорят «Все от незнания».

Теперь, когда мы рассмотрели невежественные блокировки, можно продолжать.

Когда ум или прана подвержены невежественным блокировкам, энергия начинает застаиваться/скапливаться на том или ином уровне (рисунок 2)
ум
Это ведет к приостановке нормального потока энергии в тонких телах, зацикленности на каких-то мыслях или действиях, и приостановке эволюции сознания. Поэтому, при помощи Ямы необходимо навести порядок в голове (не допускать определенные мысли), а при помощи Ниямы совершать благоприятные действия для правильного движения энергии, для ускорения эволюции.

… И Кришна сказал: “Для стремящихся к йоге
Я прежде уже указал две дороги:
Для жаждущих с Сущностью Вечной слиянья
Есть йога познанья и йога деянья…
«Бхагават-Гита» (перевод. С. Липкин)

Перейдём непосредственно к основным принципам Ямы, Ниямы.

Давайте рассмотрим (рисунок 3), какие мысли вредны для нашей эволюции? Накопление, похоть, вред, присвоение, ложь.
Чакры (Яма Нияма)
Мысли относящиеся к перечисленным темам необходимо стараться пресекать на корню. К сожалению, не знаю кому принадлежит следующее изречение «Вы не можете запретить птицам летать над вашей головой, но можете по крайней мере не дать им свить на вашей голове гнездо». То есть, мысли будут появляться, главное не давать им развития, не продолжать думать на эти, запрещенные принципами Яма, темы.
Апариграха
Апариграха — Если мы будем в мыслях накапливать привязанности к материальным вещам, людям, нашим достижениям, различной ненужной информации, то мы будем привязываться к этому материальному миру, а энергия будет застаиваться на Манипура чакре. Это будет вызывать в нас чувство жадности, скупости и т.д. Поэтому необходимо в мыслях не привязываться в этом мире ни к чему. Так же следствием жадности является болезнь - рак тех или иных органов.


Брахмачарья — Если мы будем допускать мысли о сексе, похоти, разврате, то мы будем поддерживать в себе качества страстей и желаний. Энергия будет скапливаться на уровне Свадхистана чакры, и через нее же выходить.
Энергия будет тратиться на похоть, или же (другая сторона этой чакры) на различные страхи. Поэтому необходимо не допускать таких мыслей. И энергия будет спокойно подниматься выше.
Действовать необходимо всегда по совести, но мысли пошлые допускать нельзя